왕정 실패에서 포로기까지 (왕상11장 - 왕하25장; 대하10-36장)

아티클 / 성경 주석

   솔로몬은 이스라엘의 3대 왕에 불과하지만 이미 그 왕국은 절정에 달해 있었다. 그 뒤 400여 년 동안 악한 왕이 연이어 등장하면서 이스라엘을 쇠퇴와 분열, 결국엔 패망으로 이끌었다. 

 

   부강했던 솔로몬 왕국, 마침내 둘로 나뉘다 (왕상11:26-12:19)

 

   솔로몬이 죽고 나자 그의 공평하고 효과적인 국가 경영의 이면에 불안 요소가 싹트고 있었음이 명백하게 드러났다. 여로보암(전에 역군 감독이었던 사람)과 “이스라엘의 온 회중”은 솔로몬의 아들이자 왕위 계승자인 르호보암(BC 931-914년)에게 나아와 “당신 아버지가 시행했던 무거운 노역과 세금의 멍에를 가볍게 해 달라”라고 요청했다(왕상 12:3-16; 대하 10장). 그들은 자신이 새 왕에게 충성하기로 서약할 준비를 하고 있으니 대신에 부역과 세금을 좀 경감해 달라고 한 것이다.[1] 그러나 르호보암은 이스라엘 백성이 공급해 주던 것으로 40년 동안 호화롭게만 살아왔다. 그는 지금껏 누려 왔던 법적인 수혜의식이 너무 강해 타협할 수가 없었다. 자기 아버지가 백성에게 지운 부당한 짐을 가볍게 해 주는 대신 르호보암은 그들의 멍에를 더욱 무겁게 하기로 작정했다.

 

   사무엘의 예언은 더욱 성취되었다(삼상 8:18). 반역이 일어났고 왕정은 영원히 나눠지고 말았다. 이스라엘 백성이 국가를 지탱하기 위해 자신에게 부과된 공정한 노역 분담을 기꺼이 감당하겠다는 자발적인 자세 못지않은, 비현실적이고 불합리한 기대가 표출되면서 결과적으로 반역이 일어나고 나라가 분열됐다. 북쪽의 열 지파는 따로 떨어져 나가서 여로보암을 그들의 왕으로 기름 부었다(BC 약 931-910년). 여로보암은 르호보암 밑에서 세금 경감을 추구하던 대표단 단장이었지만, 그의 왕조도 백성들에겐 딱히 더 나을 게 없었음이 판명됐다. 

 

   앗수르에 끌려가는 북이스라엘 (왕상12:25 - 왕하17:18).

 

   200년 동안(BC 910-722년) 북 왕국 이스라엘은 여호와 앞에서 크게 악을 행한 왕에 의해 통치됐다. 이 기간은 끝없는 전쟁과 반역, 살해로 특징지어지다가 앗수르에 의해 철저하게 파멸당했다. 앗수르의 정복자들은 정복지 백성을 끌고 가 자기 제국 여러 곳에 흩어 놓았고, 외국인을 피정복지에 데려다 놓았다(왕하 17:5-24). 지도자의 실패는 종종 그 백성에게 재앙 같은 영향을 끼친다. 

 

 

Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary: Old Testament History (Colorado Springs, CO: Victor/Cook Communications Ministries International, 2004), 446쪽.

부패한 구조 안에서 100명을 구한 오바댜(왕상18:1-4)

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   여기서 두 가지 일화가 우리의 관심을 끈다. 100명의 선지자의 목숨을 구한 오바댜의 첫 번째 일화는 비윤리적인 기관에서 근무하는 사람이 직장을 그만두어야 할지 말아야 할지의 결정, 곧 직장 세계에서 많은 사람이 부딪치는 결정에 도움이 될 수 있을 것이다.

 

   오바댜는 아합 왕국의 수석 행정관이었다. 아합은 오늘날까지 이스라엘의 가장 악한 왕으로 유명하다. 아합의 부인 이세벨은 여호와의 선지자들을 죽이라고 명령을 내린다. 아합 왕국의 고위 관리였던 오바댜는 그 작전 명령을 먼저 듣고, 선수를 치기 위한 수단도 강구했다. 그는 100명의 선지자를 두 동굴에 숨긴 후 위기 상황이 누그러질 때까지 그들에게 떡과 물을 제공해 줬다. 그들이 살아남은 건 오로지 “여호와를 지극히 경외하는” 한 사람(왕상 18:3)이 그들을 보호해 줄 수 있는 권세의 자리에 있기 때문이었다.

 

   부패하거나 악한 기관에서 일하면 사기가 떨어지기 마련이다. 그런 직장에서 힘겹게 버티느니 차라리 그만둬 버리고 좀 더 거룩한 일을 찾는 것이 더 쉽게 느껴진다. 우리 스스로 악을 행하지 않을 수 있는 유일한 방법이 직장을 그만두는 것일 때가 흔히 있다. 그러나 이 땅의 그 어떤 일터도 완벽하게 선한 곳은 없다. 어디에서 일하든 우리는 결국 윤리적 딜레마에 빠지게 될 것이다. 더 나아가 일터가 부패하면 할수록 거기엔 더욱더 경건한 사람이 필요하다. 우리 스스로 더 악을 덧붙여 행하지 않으면서도 그 자리에 머물 방법이 있다면 하나님은 우리가 그곳에 남기를 원하실 수도 있다.

 

   2차 세계대전 동안 히틀러에게 반대하는 일단의 장교들이 압베어(Abwehr: 나치 독일 군사 정보기관)에 있으면서 그곳에서 히틀러를 제거하기 위한 준비를 했다. 그러나 그들의 계획은 결국 수포로 돌아갔고 신학자인 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)를 포함해 대부분의 사람들이 처형됐다. 자신이 히틀러 군대에 남아 있었던 이유를 설명하면서 본회퍼는 이렇게 말했다. “질문할 줄 아는 책임 있는 사람이 해야 할 궁극적인 질문은 ‘어떻게 하면 이 어려움 속에서 영웅처럼 빠져나올 수 있나’가 아니라, ‘다음 세대는 어떻게 살아야 하는가’다.”[1] 하나님께는, 다른 사람을 돕기 위해 우리가 할 수 있는 것을 해야 할 우리 책임이 우리 자신을 도덕적으로 순결하다고 생각하고 싶어 하는 열망보다 더 중요한 것 같다. 

 

 Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison (New York: Touchstone, 1997), 7쪽.

아합과 이세벨, 땅을 차지하려고 나봇을 살해하다 (왕상21장)

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   아합 왕이 자기 이웃에 살던 나봇의 포도원을 탐내기 시작했을 때, 그는 자신의 권력을 더욱 남용했다. 아합은 그 포도원을 넘기는 대가로 상당한 액수를 제안했으나 나봇은 그 땅이 조상에게 물려받은 땅이기에 아무리 높은 가격을 준다 해도 그 땅을 파는 데는 흥미가 없다고 말했다. 아합은 낙담하면서 이 합당한 자기 권력의 한계를 받아들였으나 이세벨이 그를 폭군이 되도록 부추겼다. “그러고도 당신이 이스라엘을 다스리는 사람이라고 할 수 있나요?”라고 그녀는 비아냥거렸다(왕상 21:7).

 

   설령 왕은 권력 남용의 욕구가 없을지 모르나 왕비는 그렇지 않았다. 그녀는 두 명의 난봉꾼에게 돈을 주어 나봇에 대한 거짓 신성모독과 반역죄 소문을 퍼뜨리게 했다. 그리고 아합은 즉시 나봇에게 사형 선고를 내려 그 성 장로들이 그를 돌로 쳐 죽이게 했다. 어째서 그 성의 장로들이 제대로 된 재판도 안 한 채 그토록 신속하게 행동했는지 의아하다. 그들은 왕과 공모했던 것일까? 아합의 치하이니 겁이 나서 그의 편에 선 것일까? 어쨌든 앞길의 장애였던 나봇을 제거한 아합은 그 포도원을 자기 것으로 삼았다.

 

   아합같이 뻔뻔스럽게 땅을 차지하는 식을 비롯해 권력의 남용은, 일간 신문만 흘깃 보아도 확실히 알 수 있듯이 오늘날에도 계속되고 있다. 그리고 아합 시대처럼 권력의 남용은 자기 이웃의 유익을 위해 위험을 무릅쓰느니 차라리 자기 안위를 지키는 게 낫다고 생각해 불의는 물론 심지어 살해까지도 그냥 넘어가려는 사람과의 공모가 있을 때 가능하다. 하나님의 사람 엘리야만이 과감하게 아합 왕에게 맞섰다(왕상 21:17-24). 비록 엘리야의 항거가 나봇을 돕는 데는 기여하지 못했지만, 엘리야의 반대는 아합의 권력 남용에 재갈을 물렸고, 아합이 죽을 때까지 더 이상의 권력 남용은 기록되지 않고 있다.

 

   소수의 단체나 한 개인이 제기한 원칙에 입각한 반대가 권력 남용을 막는 일은 우리가 예상하는 것보다 훨씬 자주 일어난다. 만약 그게 아니라면 어째서 많은 지도자가 자신의 비리를 감추느라 그렇게 고생하겠는가? 당신도 직장에서 적어도 한 번 이상 다른 사람의 권력 남용을 인지했을 가능성이 있다. 당신은 그걸 어떻게 생각했는가? 앞으로 그걸 인지한다면 어떻게 할 텐가? 당신은 대응할 준비가 되어 있는가? 

 

 

일상적인 일에 대한 엘리사의 관심 (왕하2-6장)

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   북이스라엘이 점점 더 깊은 배교와 폭정으로 미끄러져 감에 따라 하나님은 그 어느 때보다 강력하게 그들에게 맞설 선지자를 세우신다. 선지자는 어디선가 불쑥 나타나, 인간의 권력이 작동하는 공간에서 하나님의 진리를 선포하는 능력을 갖춘, 위대한 하나님의 작은 모형과도 같다. 엘리야, 엘리사가 열왕기와 역대기서에서 가장 두드러진 인물이며, 그 둘 중 엘리사는 일반 이스라엘 백성이 하는 일에 관심을 기울인 사람으로 유명하다. 엘리사는 오랜 경력을 통해 이스라엘의 악한 왕에게 맞서는 자로 서라는 소명을 받는다(왕하 2:13-13:20). 엘리사의 행동은, 백성의 경제적 삶이 나라 왕조의 고민 못지않게 중요하다는 것을 보여 주며, 그는 왕에 의해 초래되는 재앙으로부터 백성을 보호하려고 애썼다.

 

성의 관개 시설을 회복시킨 엘리사 (왕하2:19-22)

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   엘리사가 첫 번째로 한 주요 활동은 여리고 성의 오염된 샘을 깨끗케 한 것이다. 그 단락에서의 주된 관심은 농업 생산성이다. 위생적인 물이 없이는 ‘그 땅은 열매를 맺지 못한다.’ 깨끗한 물에 다시 접근할 수 있게 함으로써 엘리사는 성 사람들이 생육하고 번성하며 식량을 생산하라는 하나님 주신 사명을(창 1:28-30) 재개할 수 있게 해 주었다. 

 

한 가정의 재정 지급 능력을 회복시킨 엘리사 (왕하4:1-7)

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   엘리사와 같이 있던 선지자 한 명이 죽었다. 그 후 그의 가족은 빚에 시달렸다. 고대 이스라엘에서 빈곤에 빠진 가정의 운명은 전형적으로 가족 중 어떤 사람이나 가족 전부가 종으로 팔리는 것이었으며, 팔려 가서도 먹을 게 거의 없었다. 이 책 3장의 “출 21:1-11” 부분을 보라. 그 과부는 자기 두 자식을 종으로 팔 지경에 처해서 엘리사에게 도움을 요청했다(왕하 4:1). 엘리사는 그 가정이 스스로 먹고살 수 있게 만들려는 계획을 가지고 그 가정을 찾아갔다.

 

   엘리사는 그 과부에게 뭔가 가지고 일할 도구가 있는지 물었다. “아무것도 없어요”라고 그녀는 말했다. “단지에 기름 조금 있는 거 빼고는요”(왕하 4:2). 분명히 이것은 엘리사가 시작하기에 충분한 자본이었다. 엘리사는 그녀에게 모든 이웃에게 가서 빈 항아리를 있는 대로 다 빌려 그 항아리에 남아 있는 기름병의 기름을 부으라고 말했다. 그녀는 모든 항아리를 기름으로 채울 수 있었고, 얼마 안 있어 그녀의 처음 기름 항아리까지 넘쳤으며, 기름을 판 돈으로 그녀는 충분하게 가족의 빚을 다 갚을 수 있었다(왕하 4:7). 본질적으로 엘리사는 그 여인이 작은 사업을 시작할 수 있도록 하나의 기업 공동체를 창설한 것이다. 이것이 바로 대기업과 정부 쪽에서 보면 마이크로파이낸스(소액금융), 신용사회, 농업협동조합, 또는 소상공인 지원 프로그램이다.

 

   이 가정을 위해 한 엘리사의 행동은 어려움에 처한 사람을 향한 하나님의 관심과 사랑을 반영한다. 우리가 하는 일은 어떻게 궁핍한 사람이 일하도록 기회를 만들어 줄 수 있을까? 어떤 방식으로 우리는 가난한 사람의 생산능력과 경제력을 개인적으로, 또 집단적으로 훼손하고 있을까? 하나님의 도우심으로 우리가 그것을 개혁하기 위해 할 수 있는 건 무엇인가?

 

 

군대 장관의 건강을 회복시킨 엘리사 (왕하5:1-14)

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   엘리사가 이스라엘의 적군인 아람(시리아) 왕의 군대 장관 나아만의 나병을 치료해 줬을 때, 그것은 일의 영역에 중대한 영향을 끼쳤다. 이 본문에 대해 쓴 자크 엘룰(Jacques Ellul)의 통찰력 있는 글에 보면 “병들었던 사람, 특히 나병 환자가 치유됐다는 것은 결코 작은 일이 아니다.”[1] 왜냐하면 그 치유는 일할 능력을 회복해 줬기 때문이다. 이번 경우에는 그 치료가 나아만으로 하여금 통치하는 일, 이스라엘 왕을 대하는 일에서 왕에게 필요한 조언하기 등의 일을 할 수 있도록 회복해 줬다. 

 

   흥미롭게도 이 치유 사건은 엘리사 자신이 세운 조직의 윤리적 문화도 회복시켰다. 나아만은 그 치료에 대해 넉넉한 보상을 제안했으나 엘리사는 단순히 여호와의 뜻 행한 걸 가지고 무슨 대가를 받느냐고 생각했다. 그러나 엘리사의 사환 중 하나인 게하시는 약간의 추가 보수를 챙길 기회가 생겼다고 생각했다. 그는 나아만 뒤를 쫓아가서 엘리사가 마음이 바뀌었다고 하면서 악의로 취득한 이익을 숨기고 엘리사에게는 그것을 숨기기 위해 거짓말을 했다. 엘리사는 게하시가 나아만에게서 떠났던 바로 그 나병에 걸릴 것이라고 말했다. 엘리사는 자기 조직에서 부패를 용납하는 것은 자신이 평생 하나님을 섬긴 것의 유익을 다 앗아갈 것을 분명히 알았던 것이다.

 

   이 이야기에서 나아만 개인이 한 행동도 또 다른 요점을 보여 준다. 나아만에게는 나병이라는 문제가 있었다. 나아만은 치료가 필요했지만 치료에 대해 그는 고정 관념을 가지고 있었다. 그는 선지자와 극적으로 상봉해서 질병의 문제를 해결해야 한다고 생각했기에, 그더러 요단강에 가서 몸을 씻으라고 하자 처음에는 그 진짜 해결책을 명백히 거부할 수밖에 없었다. 게다가 엘리사도 아니고 엘리사의 사자를 통해 그 답변을 듣자 나아만은 화가 났고 그냥 가 버렸다. 해결책도, 해결책을 제시한 사람도 나아만이 보기엔 전혀 관심을 기울일 만한 것이 못됐던 것이다.

 

   오늘날 세상에서도 종종 이런 이중적인 어려움이 되풀이된다. 첫째로, 최상위 리더는 자신들이 자격 미달이라고 생각하는 사람인 아래 직급 직원에게서 나온 통찰은 받아들이려 하지 않기 때문에 그들이 제시한 해결책은 무시한다. 짐 콜린스(Jim Collins)는 《좋은 기업을 넘어 위대한 기업으로》(Good to Great , 김영사 역간)에서 그가 “레벨 5 리더”(level 5 leader)라고 부르는 사람의 첫 번째 징표로 겸손, 많은 인재의 이야기를 경청하려는 자발성을 들었다.[2] 둘째로, 그 해결책이 받아들여지지 않는 이유는 그것이 그 리더가 상상하던 접근법과 맞지 않기 때문이다. 오늘날 나아만 같은 많은 리더들은 그들에게 말이 통하게 말하려고 기꺼이 위험을 감수하는 부하가 있다는 것을 하나님께 감사해야 한다. 기관에서는 겸손한 보스만 필요한 게 아니라 용기 있는 부하도 필요하다. 흥미롭게도 이 일화 전체를 움직이는 인물은 가장 천한 계급의 사람, 그 나라에서 가장 낮은 사람, 그가 기습 작전을 벌여 포로로 잡아다 자기 아내의 몸종으로 준 어린 소녀였다(왕하 5:2). 이것은 교만과 그릇된 기대가 얼마나 사람의 눈을 멀게 하는지, 그럼에도 하나님의 지혜가 어떻게 그런 것들을 뚫고 나오는지 탁월하게 상기시켜 준다. 

 

 

 Jacques Ellul, The Politics of God & the Politics of Man (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 35쪽.

 Collins, Good to Great, 22-25쪽. 짐 콜린스, 《좋은 기업을 넘어 위대한 기업으로》(김영사 역간).

벌목꾼의 도끼를 찾아 준 엘리사(왕하6:1-7)

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   요단강가에서 나무를 베던 엘리사의 제자 중 하나가 강물에 쇠도끼를 떨어뜨렸다. 그는 그 도끼를 벌목꾼에게서 빌려 온 것이었다. 청동기 시대에 중요했던 철이었기 때문에 그 값은 그 소유주에겐 재정적 파산을 의미했다. 그 제자는 혼비백산했다. 엘리사는 그 경제적 손실을 즉각 자기의 근심처럼 여겨 그 도끼가 물 위에 떠오르게 했고, 제자는 도끼를 주인에게 돌려 줄 수 있었다. 다시 한 번 엘리사는 누군가 일을 해서 생계를 이어갈 수 있도록 하기 위해 개입한 것이다.

 

   선지자의 은사는 일상 가운데서 하나님의 목적을 분별해 그것에 맞게 일하고 행하게 하는 것이다. 하나님은 타락한 세상 한 가운데서 하나님의 능력과 영광을 가리키게 하는 방식으로 창조 세계를 회복하기 위해 선지자를 부르신다. 선지자가 하는 일의 신학적 측면, 즉 사람에게 참되신 하나님을 예배하라고 요청하는 것은 결국 창조 질서의 선한 일을 회복하는 실천적 면이 수반된다. 신약은 우리도 선지자로 소명을 받았다고 말해 준다(고전 12:28; 엡 4:11). 엘리사는 자기 백성이 하는 일에 하나님께서 관심 가지신다는 걸 보여 준 역사적 인물일 뿐 아니라 오늘날 크리스천의 한 모델이기도 하다. 

 

남유다의 포로 행진 (왕상11:41-왕하25:26; 대하10-36)

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   북이스라엘의 발자취를 따라가던 남유다의 통치자도 얼마 안 가서 우상숭배와 악으로 쇠퇴의 길을 걷기 시작했다. 르호보암의 통치 아래서 백성은 ‘산 위에와 모든 푸른 나무 아래에 산당과 우상과 아세라 상을 세웠고 그 땅에 또 남색하는 자가 있었고 여호와께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 국민의 모든 가증한 일을 무리가 본받아 행하였다’(왕상 14:23-24). 르호보암의 후계자도 하나님 보시기에 신실함과 악행 사이를 왔다 갔다 했다. 한동안 남유다에는 재앙을 간신히 모면하게 해 주던 선한 왕이 충분히 있었으나, 끝내는 북이스라엘이 빠졌던 것과 똑같은 상태가 되고 말았다. 나라는 정복당했고 왕과 귀족은 포로가 되어 바벨론 사람들에게 끌려갔다(왕하 24-25장). 백성이 그토록 요구했던 왕들의 신실치 않음은 수백 년 전에 하나님이 하셨던 충고를 거부했고, 그것은 재정의 와해, 노동력 파괴, 기근, 대량 살육, 인구의 대량 유수에서 절정에 달했다. 예고됐던 재앙은 바사 고레스 왕이 예루살렘 성전과 성벽의 재건을 위해 일부 유대인은 귀환하라는 조서를 내리기까지 70년이나 계속됐다(대하36:22-23).

 

성전 재정 책임(왕하12:1-12)

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   남유다 왕국의 쇠퇴를 보여 주는 사례로 역설적이게도 훌륭한 재정 관행이 등장한다. 본질적으로는 그 나라의 모든 지도자처럼, 제사장도 부패했다. 예배자의 헌금을 성전 유지에 쓰지 않고, 그 돈을 편취해서 자기들끼리 나누어 가졌다. ‘여호와 보시기에 정직히 행한’(왕하 12:2) 몇 안 되는 왕 중 하나인 요아스의 지시로, 제사장은 효율적인 회계 시스템을 개발해 냈다. 뚜껑에 작은 구멍을 하나 낸 자물쇠 달린 궤가 헌금을 받기위해 성전에 설치됐다. 궤가 가득 차면 대제사장과 왕실 서기관이 그 궤를 같이 열고 돈을 세어 목수, 건축자, 미장이, 석수와 계약을 맺어 성전수리를 하게 했다. 돈이 본래의 올바른 목적에 확실하게 쓰이도록 만든 것이다.

 

   동일 시스템이 오늘날에도 그대로 사용되는데, 예를 들면 현금이 자동현금 인출기에 들어오면 반드시 계수된다. 신뢰할 수 있는 사람조차도 검증과 책임의 대상이 되어야 한다는 원칙은 훌륭한 경영의 기본 토대다. 권력(특히, 돈을 다루는 권력)을 쥔 사람이 검증을 거부하려고 할 때마다 그 조직은 위험에 처한다. 이 일화에 왕이 포함되어 있기 때문에, 우리는 하나님께서 은행원, 회계사, 감사, 금융 규제위원, 현금 차량 운전사, 컴퓨터 보안 전문가, 그 외의 재정 건전성을 위해 수고하는 모든 사람의 일을 귀히 여기신다는 걸 알 수 있다. 또한 그것은 모든 리더에게, 다른 사람에게 자신이 하는 업무를 와서 확인해 보라고 함으로써 공공 책임의 본을 보이며 사람을 이끌라고 권고한다. 

 

교만과 왕국의 마지막 (대하26장)

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   도대체 어떻게 세워지는 왕마다 그토록 쉽게 악에 빠질 수 있었던 것일까? 웃시야 왕의 이야기가 우리에게 어느 정도의 통찰을 줄 수 있을 것이다. 웃시야는 16세에 즉위했고 초기에는 ‘여호와 보시기에 정직하게 행했다’(대하 26:4). 무엇보다 그가 하나님의 인도하심이 필요하다는 것을 인식했고, 하나님을 경외하도록 웃시야에게 조언을 하던 스가랴가 곁에 있던 젊은 시절엔 유익이 있었다. “하나님의 묵시를 밝히 아는 스가랴가 사는 날에 하나님을 찾았고 그가 여호와를 찾을 동안에는 하나님이 형통하게 하셨더라”(대하 26:5).

 

   흥미롭게도 여호와께서 웃시야에게 주신 성공의 상당 부분이 일상의 일과 관련이 있다. “또 광야에 망대를 세우고 물웅덩이를 많이 파고 고원과 평지에 가축을 많이 길렀으며 또 여러 산과 좋은 밭에 농부와 포도원을 다스리는 자들을 두었으니 농사를 좋아함이었더라”(대하 26:10). “예루살렘에서 재주 있는 사람들에게 무기를 고안하게 하여”(대하 26:15a). 

 

   그는 ‘기이한 도우심을 얻어 강성해졌다’(대하 26:15b). 그러나 안타깝게도 그의 강성함은 태만의 요인이 됐다. 그는 여호와 대신 자신을 섬기기 시작했다. “그가 강성하여지매 그의 마음이 교만하여 악을 행하여 그의 하나님 여호와께 범죄하되”(대하 26:16). 웃시야가 제사장들의 종교적 권위를 박탈하려 한 것이 궁중 반란으로 이어졌고, 결국 그는 권좌에서 쫓겨나 평생 추방된 외인으로 살아갔다.

 

   웃시야의 이야기는 오늘날 리더 위치에 있는 사람이 진지하게 생각해 봐야 할 것이다. 성공에 이르는 인물, 특히 하나님에 대한 우리의 의존은 그 성공을 안겨 주는 권력과 특권에 의해 침식되기 쉽다. 얼마나 많은 기업과 군대, 정치 지도자들이 자신이 천하무적이라고 믿는 수준까지 나아갔다가 성공을 유지하기 위해 필요한 겸손과 절제, 섬김의 태도를 잃어버리고 말았는가? 어느 정도씩은 성공한 많은 이들이, 자기 힘이 커질수록 얼마나 자신에게 더 집중하고 그만큼 하나님께 더 소홀히 해 왔는가? 웃시야는 (비록 그가 그들을 무시하기는 했지만) 그가 잘못했을 때 그를 반대하는 부하를 두는 은혜까지 입었다(대하 26:18). 무엇이 또는 누가 당신으로 하여금 교만으로 떠밀려가게 하고 당신의 성공을 점점 더 키워 주실 하나님에게서 멀어지게 해 왔는가?